четвртак, 10. новембар 2016.

Istorisko-kulturološko pitanje nastanka anđeoskog motiva

Pitanje postanka anđela je, svakako jedno od centralnih pitanja pri izučavanju anđeoskog motiva.  Postoje dva odgovora na ovo pitanje. Jedan proizilazi  iz religijske dogme i označava anđele kao stvorena bića koja su podređena bogu tvorcu i drugi koji bi mogli nazvati istorijsko razvojni, a koji proizilazi iz istorijskog razvoja pojedinog entiteta. Sa istorijskog stanovišta anđeli nisu bića već pojmovi kojima se može pratiti istorijski razvoj. Ako onda prihvatimo ovaj model dolazimo do više različitih istorijskih korena anđeoskog motiva:

  • Anđeli su nastali kao personifikacija predaka

Ovo je verovatno najraniji način nastanka mitova o anđelima. Ako se vratimo na same korene ljudske civilizacije srešćemo se sa zajednicama koje su se suočavale sa prirodnim katastrofama koje nisu mogle da pojme. Sve ono što je bilo nepojmljivo. Obavijeno misterijom, strašno, ili opasno po zajednicu, ljudi su vremenom pripisivali nekom božanskom entitetu. Iako pojam boga nije bio razvijem u prvobitnim zajednicama, postojali su entiteti koji po svojoj funkciji i formi podsećaju na naše pojmove o bogu.  Ljudi su prvobitno pokušali da direktno utiču na ove entitete uz pomoć magijskih rituala, ali kako je ovo bilo promenjive sreće i prilično neizvesno, ljudi su počeli da pribegavaju pokušajima da se prvobitna božanstva umire i odobrovolje prinošenjem žrtvenih darova. Neki od članova porodice imali bi više sreće pri prinošenju žrtava (odnosno u moljenju božanstva), pa su od strane zajednice smatrani miljenikom bogova. Ovakvi članovi zajednice bili bi posebno sahranjivani (uz odgovarajuće šamanske rituale) u neposrednoj blizini zajednice, kako bi i posle smrti mogli pomagati zajednici i komunicirati sa bogovima čiji su miljenici. Takođe, pošto su sad sa one strane života, smatralo se da oni imaju moć da sagledaju ljudsku sudbinu i pomognu živim članovima zajednice. Ovakav model nastanka anđeoskog motiva očigledan je kod Etrururaca (Lase), Rimljana (Lare), u centralnoj Africi (Ombiwi), a vrlo je verovatan i kada su u pitanju najranije kulture Sumera i Mesopotamije. Ovo ćemo malo pojasniti. U mlađem paleolitu, na teritoriji današnje Iranske visoravni, došlo je do kvalitativnog skoka u razvoju ljudske civilizacije. Ljudi su napustili lovačko skupljački način života i počeli sa proizvodnjom hrane. Mala Nabatejska civilizacija vremenom se širila i prenosila svoja iskustva iz plodnog luka po celoj Maloj Aziji, Africi da bi se konačno na Dunavu (kod Lepenskog Vira) srela sa skupljačkim civilizacijama Evrope, nakon čega se ova prakasa preselila i na Evropski kontinent. Napuštanjem lovačko skupljačke civilizacije, ljudi su se obreli u novom okruženju koje je podrazumevalo mnogo manje migracije i stalne naseobine u okolini plodnih zemljišta. Otprilike u ovo vreme počinje i sa organizovanim sahranjivanjem umrlih članova porodice. Današnja arheološka znanja govore da su se u Nabatejskoj, a i kasnijoj Sumerskoj kulturi mrtvi sahranjivali u okviru kuće u kojoj su i živeli. Odnosno, pošto kuće nisu pravljene iznad zemlje, već su korišteni prirodni otvori u zemlji, u kuće se silazilo prema dole. Ovakve kuće u području sa visokim temperaturama omogućavale su dovoljno svežine za ljudsku naseobinu. Ukoliko bi neki član porodice umro, on bi se sahranjivao ispod nivoa na kojem su živeli preostali članovi zajednice. Tako dobijamo trojnu podelu sveta u kojoj je božije delo (svet sa svim svojim stvorenjima) iznad površine, ljudi u sredini, a podzemni svet umrlih duboko ispod zemlje. Kako su pojedini preminuli članovi porodice smatrani bliži bogu, oni bi se nakon smrti morali spustiti u donji svet i bili bi beskorisni za zajednicu. Vremenom se razvio običaj da se lobanje takvih članova porodice otkopavaju i pretvaraju u skulpture koje bi porodica kao zaštitnika nosila svuda sa sobom. Pošto se smatralo da su bliski bogu, lica rekonstruisana nanošenjem gline, služila su da se tokom prinošenja obreda pojavljuju kao prinosioci žrtve i da time umilostive boga. Tokom vremena, na ovaj način dolazimo do kamenih skulptura koje sadašnje religije nazivaju Idolima. Sa druge strane, na ovaj način tokom vremena dolazimo i do pojma anđela čuvara. Istorijski gledano motiv anđela čuvara proizašao je iz običaja obožavanja predaka.

  • Anđeli su nastali mešanjem religija i stvaranjem sinkretičkih religija

Ovaj način nastanka anđeoskog entiteta unutar neke religije svakako se može primeniti na sve današnje religije. Naime u periodu kada su današnje religije Judeizam, Hrišćanstvo, Islam,… nastale već su postojali razvijeni religiozni sistemi koji su okupljali veliki broj vernika. Namera svih verskih učenjaka u vreme ranog širenja religije je da oko sebe okupe što veći broj pristalica kako bi religija preživela fazu najranijeg stvaranja i nadživela svog tvorca. Religije koje nisu uspele u ovom zadatku jednostavno su nestale iz istorije. Privlačenje vernika druge religije podrazumeva obećanje ispravnije božanske interpretacije koje počiva na novom otkrovenju ali i redefiniciju predhodnih otkrovenja i predhodnih entiteta. Kada su pod Mojsijem drevni jevreji primili Judeizam (odnosno bolje rečeno sklopili savez sa JHVH) oni su obećali da neće imati drugog boga osim njega i da se neće klanjati drugim bogovima ili idolima. Koliko je jak bio poriv za nastavljanjem postojećih tradicija (slavljnje odrećenih bogova i njihovih praznika i festivala) govori slikovito epozoda sa zlatnim teletom I ponovljnim zakonom koja se pojavljuje u svim Abrahamskim religijama. Ovaj obrazac po kojem vernici iako prihvataju novo učenje proizišlo iz novog otkrovenja insistiraju i na zadržavanju starih običaja doveo je u nekim religijama do takvih izmena učenja i dogmi da je osnovna religija postala neprepoznatljiva kao naprimer u Hrišćanstvu (današnje hrišćanstvo je pre sinkretizam između Isusovog, Pavlovog i Manijevog učenja sa Mitrizmom i Grčkom filozofijom nego što bi se moglo nazvati reformisanom Isusvom religijom). Suočavajući se sa ovim problemom verski učenjaci su pragmatično prilazili pitanju vere. Stari bogovi su reformisani i u novu religiju uvršteni kao niži entiteti koji služe njihovom tvorcu i jedinom bogu koji ljudima kroz njih daje svoje objave. Tako su običaji i verovanja vezani za stare bogove zadržani i uklopljeni u novonastalu religiju kako bi se vernicima olakšao prelaz u novu veru. Prema ovom modelu stari bogovi postaju anđeli. Mnogi verski učenjaci danas smatraju da je archangel Mihael postojao kao samostalni bog unutar Kaldeanskog panteona a da je prenošenjem i prihvatanjem u Judeizmu postao anđeo. Slična sudbina vezana je i za mnoge druge entitete koje danas prepoznajemo među anđelima (Gabrijel, Rafael, Urijel) Entiteti koji nisu mogli biti proglašeni anđelima smatrani su obmanjivačima i neprijateljima ljudi te su postali demonima. 

  • Anđeli su nastali razvojem kulturnih zajednica kao oblik folklorne tradicije

Na ovaj način došlo je do pretvaranja i/ili povezivanja folklornih predanja o anđelima i demonima sa zvaničnom religijom. Ukoliko bi neko predanje ili običaj porasli do te mere da bi zapretilo verskoj zajednici ona bi razmotrila šta da radi sa njim pa bi ga ili proglasila za jeres ili uklopila u svoje dogme. Na ovaj način je verovatno nastao mit o Menelekovom odnošenju kovčega zaveta iz Jerusalima u Aktum. Iako mehanizam i uzroci nastanka Folklornog predanja često nisu poznati ili su toliko nejasni da ih je nemoguće indentifikovati očigledno je da folklorna predanja prate neki realni događaj ili legendu koja je do te mere izmenjena usled načina prenošenja folklornog predanja da je postala neprepoznatljiva. Pošto su ova predanja živa i predstavljaju duhovnu srž nekog naroda nijedna verska organizacija neželi da dođe u sukob sa narodom prenebregavajući ih. Folklorna predanja nisu mogla biti isključena iz života vernika pa su uključena u religiju. Sličnim mehanizmom veći deo paganskih prehrišćanskih običaja i verovanja našlo je svoje mesto unutar zajednice slovenskih pravoslavnih crkava.  

  • Anđeli su nastali procesom narastanja legendi o članovima zajednice

Ovaj mehanizam nastanka anđeoskog entiteta do sada je često bio odbacivan i od strane verskih zajednica i od strane naučne zajednice. Arheološkim istraživanjima bibliskih lokaliteta i pronalaskom zaboravljenih rukopisa postalo je jasno da je ovaj model nastanka verskog pojma anđela ne samo verovatan već najverovatnije i najčešći u istoriskom pogledu. Uspostavljanjem hipotetičkih veza između motiva krilatog čoveka i šamanske interpretacije sveta po kojoj šamanski sveštenici (čarobnjaci) mogu da lete a odeća im je simbolički ukrašena krilima dolazimo do revolucionarne ideje das u prvobitni motive anđela proizašli iz poštovnja članova najranijih zajednica prema moćima šamanskih sveštenika. Šamanski sveštenisi često se prikazuju kako lete, sopstvenim krilima ili jašući neku ogromnu pticu. Takođe prikazuju se kako na nebo odnose duše i tela mrtvih. 

U kasnijem istoriskom periodu dolazi do poistovećenja neprijatelja zajednice sa mitskim demonima. Na ovaj način nastaju prvobitni demoni današnjih religija, za koje se jasno može indentifikovati istoriski koren. Tako možemo tvrditi da je Egipatski faraon Nab-Tai-Re koji je razdvoji Saru i Abrahama praslika i pramotiv Satane. Da je Nabukodonoser pramotiv Lucifera. Aleksandar Makedonski (Veliki) postaje demon (čak sam đavo) u Zoroastrijanizmu a Azra postaje pramotiv Azraela u Islamu. Koliko je amozitet jak između pojedinih zajednica govori I to da se čak i neprijateljske vojske ili božanstva koja im pomažu u sopstvenoj mitologiji pojavljuju kao demonska vojska. Na ovaj način mogla bi se objasniti obrnuta uloga koju Ashure i Deve imaju u Hinduizmu i Zorosatrijanizmu.

 Takođe pojedini članovi zajednice zbog svojih dela koja ostaju upamćena narastaju u proseu prenošenja folklornih predanja do te mere da se izjednačavaju sa božanskim entitetima i proglašavaju anđelima. Na ovaj način mastaju entiteti anđela čije korene možemo jasno i nedvosmisleno označiti. Tako Enoh postaje Metatron, Elijah postaje Sandalfon, Azra postaje Azrael a 300 glava porodica iz mešovitih brakova proglašava se palim anđelima nadgledačima. Na isti način Jovan Krstitelj, i Isus dobijaju svoju anđeosku interpretaciju u raznim religijama (van onih u kojim se smatraju prorocima, odnosno Isus božijim entitetom).

 Poseban mehanizam nastanka anđeoskog motiva vezan je za običaj po kojem su se visoki sveštenici unutar nekih zajednica nazivali anđeo ili sveti duh. Ukoliko bi se onda dela tih ljudi zapisala I unela u svete knjige pod njihovim službeim titulama uskoro bi se pripisivala direktnoj intervenciji boga. Na ovaj način mnogi naučnici koji su proučavali Kurmansku zajednicu I tekstove Nag Hamadi biblioteke tumače anđela Gabrijela (koji se pojavljuje u hrišćanskoj bibliji) kao istorisku ličnost sveštenika koji se zvao Abel Zevo. A začeće putem svetog duha povezuju sa Josifovim svešteničkim statusom unutar zajednice.

  • Anđeli su nastali tokom procesa pretvaranja politeističkog panteona u monoteističku religiju

Ovaj mehanizam nastanka anđela možemo primetiti u poznijim panteonima Egipta i Hinduizmu. Prvobitno politeističke religije postaju monotetističke na taj način što sve običaje i verske entitete zadržavaju prograšavajući ih samo avatrima (inkarnacijama, interpretacijama) jedinog Boga koji ostaje skriven i nedokučiv ljudima kojima se otkriva samo kroz svoje avatre koji nisu nikada kompletna inkarnacija boga. Tako svi bogovi ovih panteona tehnički postaju anđeli koji vrše svoju službu saglasno željama vrhovnog boga. Mnogi se danas neslažu sa ovakvom interpretacijom nižih božanstava u ovim religijama, ipak prema jednom broju verskih učenjaka i istoričara religije ovo je isprava tvrdnja. Izjednačavanje božijih avatra sa anđelima slično je gnostičkim pogledima na emancipacije Sofije i kabalističkim pogledima na 10 Sefirot. Pošto se gnostičke I kabalističke predstave o nebeskoj hierarhiji izražene u enmcipacijama Sofije i Sefirot smatraju anđelima nemomo razloga da anđelima nesmatramo i avatre unutar Hinduizma, Budizma, Taoizma ili interpretacije Egipatskih bogova koa pojavne oblike boga Re odnosno boga NTR.

  • Anđeli nastaju (oblikuju se) prema unutrašnjim duhovnim potrebama čoveka kao usavršena verzija ljudskog roda

Ovaj način nastanka anđela kao usavrpene verzije ljudskog roda, koja je po svojim moralniim i duhovnim osobinama daleko iznad svetovnog čoveka često je bio predmet umetničkih vizija. Kako je veći deo istoriskog perioda umetnost služila kao vizualizacija božankog čina tako je ovaj način nastajanja anđeoskog motiva prilično dosledan u istoriskom pogledu. Na ovaj način umetnost je izražavala prekor prema svetovnom svetu uvodeći nove moralne standarde koje je vremenom crkva ugrađivala u svoje kanone i načela delovanja. Tako su anđeli zamišljeni kao poboljšana i uzdignuta varijanta ljudskog bića vremenom postali dominantniji model u odnosu na prvobitne predstave o anđelima. Zato danas u većini religija anđeli ponovo zauzimaju više mesto u nebeskoj hierarhiji u odnosu na ljude (iako je kanonska interpretacija često potpuno suprotna)

Kako se topografski svet sve više civilizacijski razvijao, tako se, paralelno razvijao i rastao i duhovni svet, pa tako danas gotovo da i ne znamo tačan broj religija (niti njihovih vrsta i podvrsta) koje se protežu, ako ćemo navoditi samo one najveće i najdominantnije. Kada proučavamo religiozne fenomene ili dokrtrinarne stavove o pojedinim religioznim pojmovima nazivali hi mi bićima, entitetima, ili jednostavno pojmovima moramo shvatiti da tumačenje ovih bića, entiteta ili pojmova moramo proalaziti unutar religija. Sada sledi ključno pitanje: Šta je, zapravo, religija? Zbog čega su i racionalni, praktični ljudi svejedno spremni ili oni istoriski bili spermni da je prihvate? Zbog čega sve religije ljudskog roda, u svim vremenima, međusobno neverovatno liče? Zašto poreklom nevezani mitovi i rituali imaju slične narativne zaplete ili ritualne sekvence? Sva ova pitanja čine se naivnim i zbog toga se nijedan ozbiljan naučnik, pogotovu ako je duže vreme proučavao filologiju i istoriju religija, nikada ne bi usudio da ih postavi. Pa, ipak, to su osnovna pitanja discipline, ona pitanja – i dalje pitanja bez odgovora – koja su, praktično, disciplini istorije religija udahnula život. Da li je uopšte moguće odgovoriti na ovakva pitanja? Tvrdnja mnogih naučnika, koje mi danas definišemo kao saznajne istoričare, jeste da jedinstvo mentalnog mora neizostavno da leži u jedinstvu ljudskog uma. Prema Eliadeu, religija je autonomni sistem. Obe reči zaslužuju da budu objašnjene. Sistem znači da su svi fenomeni koji pripadaju jednoj jedinici međusobno povezani i integrisani u složenu strukturu koja ih generirše. Budući mentalni proces - taj sistem prati puteve stvorene procenjivačkim pravilima uma. To je njegova jedina «logika», koja ne mora uopšte biti logična u odnosu na standardne formalne logike. Autonomni je suprotno od heteronomnog i znači da religija po svom poreklu i funkciji nije nusproizvod drugih sistema (na primer, ekonomije ili društva), ne zavisi od njih i ne generiše ih. To bi bilo jedno od hermetičnih demistifikacija religije, no ono opšteprihvaćeno i za širu populaciju razumljivije objašnjenje nalazi se u svakom relevantnom rečniku stranih reči gde se kaže da je religija verovanje u natprirodna bića, naročito u Boga...  

Početne predstave o anđelima nalazimo u Vavilonu i Egiptu. U religijama tih antičkih civilizacija postoje čitave armije “duhova”, božanstava nižeg ranga koji su posrednici između čoveka i najviših bogova koji prebivaju negde na udaljenim nebesima i previše se ne interesuju za ništavne ljudske stvari. Ova bića, aktivni posrednici, čoveku su koristila ili štetila; zamišljana su u vidu ljudi ili četvoronožnih životinja s ljudskim likovima – uglavnom krilata. Akadski naziv karibu etimološki je povezan s hebrejskim heruvim. U Egiptu su parovi krilatih bića čuvali grobnice, isto kao što heruvimi čuvaju kovčeg saveza (“I načini dva heruvima od zlata, jednostavne načini ih, na dva kraja zaklopcu, Jednoga heruvima na kraju odovud, a drugoga heruvima na kraju odonud, zaklopcu na oba kraja načini heruvime. I u heruvima bjehu krila raširena u vis, i zaklanjahu krilima svojim poklopac, i licem bjehu okrenuti jedan drugom, i gledahu prema zaklopcu heruvimi”, Izlazak 37, 79). Čini se da su svuda u kulturama drevnog Bliskog Istoka anđeli – božanska bića, obdarena brojnim savršenstvima, služitelji i glasnici Svevišnjeg posedovali svojevrsnu telesnost. Veoma karakteristično o tome svedoči stara jevrejska tradicija. 

U biblijskim, helenističkim (Grčko-Rimska kultura) i islamskim svetovima mišljenja, zamaljski domen bio je svet u kome je čovek bio limitiran faktorima vremena, prostora i uzrocima i posledicama. Nebeski domen, opšte sastavljen od sedam nebesa ili sfera kojima dominiraju sedam tada poznatih planeta, bio je područje božanstava i duhovnosti. Podzemni domen bio je oblast haosa i duhovnih moći tame. Na najvišem nivou nebeske sfere bio je konačni (poslednji) međ svetim: npr, Jehva, Bog u Judaizmu, čije ime je bilo tako sveto da ga nije trebalo izgovarati; Bitos, nepoznati početak iza početaka Gnosticizma; nebeski Otac hrišćanstva, poznat kroz njegov Logos (božanska Reč, ili Razlog, Isus Hrist); i Alah, snažni, svemoćni, i uzvišeni Bog islama.

U cilju otkrivanja svrhu sudbine čoveka, najvišeg bića zemaljskog domena, poslednja od nebeskih sfera omogućila je čoveku, sudeći po ovim pogledima, da dođe do znanja o tome ko je on, koji su mu koreni, i šta je njegova sudbina kroz nebeske glasnike anđele. Poruka, ili otkrovenje, bilo je često fokusirano na identitet  izvora otkrovenja,  npr, poslednjeg bića, i na sudbinu čeoveka prema njegovom odgovoru. Usled kosmičkog rascepa u nebeskoj sferi prvenstven u stvaranju sveta ili objavljivanja otkrovenjam, anđeli, zavisno od njihovog odnosa prema Stvoritelju, mogu pokušati da obmanu čoveka lažnim otkrovenjem ili da otkriju istinu o čovekovoj pravoj prirodi (ili identitetu), poreklu i sudbini. Anđeli koji su pokušali da izopače poruku nebeskih bića sa ciljem da zbune čovekovo shvatanje njegovih postojećih graničnih položaja kao zemaljskog bića ili njegove sudbine nadzemaljskog bića kroz ne uvek propisane demone, su zloćudni po funkciji. Obuhvaćeni među tako zloćudnost anđeli su đavo u Hrišćanstvu i Judaizmu ili Iblis (Đavo) u Islamu, koji, u obliku zmije u biblijskoj priči o Rajskom Vrtu (sudeći po kasnijim interpretacijama priče) pokušava da omete čovekovo shvatanje njegovih stvorenih granica ili ograničenja. On ovo čini kušajući čoveka da pojede voće sa drveta saznanja dobra i zla tako da može postati poput Boga (ili božanskih bića nebeskog terena). U zoroastrianizmu, Zli Duh (Angra Mainyu, kasnije Ahriman) pokušava, kroz podređene duhove kao što su Zla Misao, Laž, Ponos, da obmane zemaljskog čoveka tako da on odabere sudbinu podzemnog – kažnjavanje u provaliji vatre .Tajanstveni “Sinovi Božji” (na hebrejskom Bnej-ha-Elohim): “Videći sinovi Božji kćeri čovječije kako su lijepe uzimaše ih za žene koje htješe” (Postanje 6, 2) najverovatnije su pali anđeli, (u najmanju ruku tako smatra Enohova knjiga), značajan apokrifni spis nastao oko III veka pre Hrista. Ti bnej-ha-Elohim sjedinili su se sa zemaljskim ženama i, kao što znamo, izrodili Nefalime (gigante), što je jasno i u svetlosti Kumranskih tekstova, u kojima se nadugačko i naširoko razvijaju anđeološke spekulacije. Prema njima, anđeli su kvazitelesna bića, s udovima, krilima i sl. i čak se polnim putem razmnožavaju, osećaju glad i žeđ. Još u novom veku srećemo iznenađujuću koncepciju anđela, kao “oduhovljenih ljudi”, bića koja savršenstvom prevazilaze čoveka, mada kao i on žive – u palatama, žene se, imaju potomstvo (upor. Emanuel Svedenborg, O nebu i paklu).

Kao što je poznato, predstave o materiji, od koje su anđeli sačinjeni, kretale su se u pravcu njihove postepene spiritualizacije. Taj proces je završen (kod Tome Akvinskog) oduzimanjem anđelima svake telesnosti i materijalnosti, dok nisu postali čist “duh”; ovom pitanju ćemo se za trenutak još vratiti. Najpre zabeležimo zanimljivu “prelaznu” koncepciju anđela, kao nečeg između materijalne, telesne i čisto duhovne forme, predstavu anđela kao “ognjenog” bića. Po svoj prilici izvodi se iz biblijskog serafina (seraf na hebrejskom “plamen”), stvorenja nesumnjivo povezanog s ognjem, dimom, usijanim ugljevljem (upor. Knjiga proroka Isaije 6, 26). Eterično-ognjeno-svetlosne prirode su i anđeli kod Grigorija Nazijanskog, Jovana Damaskina, Vasilija Velikog, Dantea i u islamu. Ikonografsku prezentaciju prilično retke varijante anđela u hrišćanskoj tradiciji predstavlja tzv. crveni anđeo na trijumfalnom luku u crkvi Santa Maria Maggiore iz V veka. Za svetog Avgustina materijalna priroda anđela je ista kao i priroda Sunca i zvezda. Koncepcije te vrste izrazita su pretpostavka za poimanje anđela kao intelekta, supstance koja raspolaže voljnim i afektivnim moćima. Od toga je samo korak do zamišljanja anđela kao čistog duha, lišenog svake materijalnosti. U zapadnoj teologiji zavladala je u vezi sa svetim Viktorom i svetim Tomom Akvinskim. Do toga nije došlo jednostavno i lako već nakon dugotrajnih, žestokih debata i napornih spekulacija. Još su na Nikejskom saboru 787. godine anđelima priznata suptilna, eterična tela, a potpuno negirana njihova nematerijalnost, jer prema Tertulijanovim načelima “ništa nije bestelesno osim onog što ne postoji” (“nihil est incorporeum, nisi quod non este”). Otpori su proisticali iz teze, da je samo Bog čisti duh, odnosno apsolutno nematerijalan, s obzirom da ne poznaje bilo kakva ograničenja; dok su druga, stvorena bića, u odnosu na stepen u ontološkoj hijerarhiji, manje duhovna, a više telesna. Nejasnosti i kolebanja u vezi s anđeoskom ontologijom nisu nimalo prestale u trenutku prihvatanja doktrine o krajnje duhovnoj prirodi anđela. Spor se i dalje vodio oko načina bližeg određenja njihove prirode. Da li anđeli predstavljaju posebnu opštu vrstu bića ili je svaki od njih individualna, bestelesna, ukrštena “vrsna supstanca”? Sveti Toma Akvinski priznavao je ovo stanovište (u duhu PseudoDionizija), a Bonaventura – prvo. Uprkos prividu, problem uopšte nije bio beznačajan: prihvatanje Bonaventurinog stanovišta impliciralo je čvršće veze i sličnosti između anđela i ljudi (i kada pripadaju istoj vrsti), dok je Akvinatin pogled i respective isticao suštinsku razliku među njima. U krajnjem ishodu, kao što nam je poznato, anđeologija je pre prihvatila orijentaciju svetog Tome. Čini se da je jedna od bitnih posledica stanovišta koje prihvata čisto duhovnu prirodu anđela bila stvaranje dinamističke koncepcije. U skladu s njom anđeli su osobni, inteligentni dynameis, “sile” kojima se Bog služio tokom stvaranja; one bićima pridaju formu, pokretljivost i vitalnu energiju, dovode u red i omogućuju trajanje. Takvo stanovište o anđelima je veoma zanimljivo, ako ni zbog čega drugog ono zbog slaganja sa krajnje savremenim koncepcijama, kao što je npr. hipoteza o “formotvornim poljima” Raperta Šildrejka – koju je formulisao poznati italijanski filozof i polihistor Antonio Rosmini (1797-1855) u svom uticajnom delu Teozofija, koje i danas zaslužuje pažnju zbog mnogih originalnih misli sadržanih u njemu. Izrazite su analogije između Rosminijeve koncepcije i teorija kabalista, na osnovu kojih su sefirot, “inteligencije”, između ostalog zvane kochot ili “mračne sile”, odgovorne za formiranje svetova i bića s određenim svojstvima i moćima. To su neka vrsta causae secundae kojima se služi Bog; u toj funkciji one odgovaraju tzv. telesnim (principi corporei), “inteligentnim”, Rosminijevim načelima. Jer, on je smatrao da nema potrebe da Bog, prima causa, neposredno i u najsitnije detalje interveniše u složene demijurške operacije. 

Šire uzeto, hrišćanstvo je od judaizma nasledilo dve funkcije: glorifikujuću i posredničku. Osnovni zadatak anđela u Bibliji je slavljenje Gospodovih čudesnosti i vršenje određene službe oko Njegovog prestola (to čine posebni Anđeli Prestola). Isto tako su važne, a za smrtnike možda i važnije, funkcije anđela kao posrednika između neba i zemlje, kao izaslanici Boga, čuvari osoba koje su im poverene na čuvanje, kontrolori svetskog poretka (Knjigu o Jovu); zbog toga su prikazivani sa više očiju. Anđeli nose preklinjanja i molitve ljudi pred obličje Božije, kazuju Njegovu volju, daruju im malčice Božije mudrosti i inteligencije, podržavaju ih i vode “u podnožje gore” (ili Bogu, prema određenju svetog Jovana od Krsta); kada je potrebno, u trenutku kolebanja, šapuću im prave odluke. (Izgleda da anđeo tu zamenjuje funkciju Svetog Duha). Nekada davno svaka verska zajednica imala je svog anđela; u Apokalipsi svetog Jovana bogoslova anđeli usmeravaju tok istorije, izvršuju kazne koje su snašle čovečanstvo. Drugi su pak zaštitnici različitih harizmi (darova proroka). Anđeli mogu biti i vojska koja pomaže Hristu u borbi sa zlom, kada On to poželi (“Ili misliš ti da ja ne mogu sad umoliti oca svojega da mi pošalje više od dvanaest legeona anđela?”, Jev. po Mateju 26, 53) ili “A anđeo mu se javi s neba, i krijepi ga”, Jev. po Luci 22,43).

U ostavštini Copernikove revolucije 16-og veka (baziranoj na teorijama poljskog astronoma Kopernikusa), po kojoj se čovekov pogled na kosmos raadikalno menja (Zemlja nije više smatrana za centar kosmosa već, umesto toga, prosto kao planeta solarnog sistema koji je veoma mali deo galaksije u očigledno neograničenom univerzumu) koncepti anđela i demona nisu se više činili prikladnim. Trojni kosmos:  nebo iznad, Zemlja u  sredini i pakao ispod očito je neposredno nakon ovih otkrića postao zastareo. Sa pojavom modernih zapadnih psiholoških i psihoanalitičkih proučavanja u 19-om i 20-om veku, ipak, osnovni principi verovanja u anđele i demone preuzeli su nova značenja. Mnogi hrišćanski teolozi nalaze neke koncepte psihoanalize korisnim u ponovnom tumačenju značenja osnovnih primitivnih i tradicionalnih verovanja u anđele i demone. Trojni kosmos bio je remitologizovan u trojnu strukturu ličnosti: 

  • superego (ograničene  društvene regulacije koje omogućuju čoveku da živi kao društveno biće),
  • ego (svesni aspekt čoveka),
  • id, ili libido (“uzavreli, vrući kotao požude koji nastoji da bukne ispod praga svesti”).
Stoga, demoni, sudeći po ovoj interpretaciji, mogu dobro biti redefinisani kao projekcije neprilagođenih poriva čoveka koji ga teraju da se ponaša samo po sopstvenim sebičnim željama, ne razmatrajući njihove posledice po druge osobe. Sa društvene tačke gledišta, demoni takođe mogu biti odreženi kao sile okoline i nasleđa koje izazivaju čoveka da dela, misli i govori na načine koji su suprotni sa dobrim-bićem unutar njega i njegove zajednice. Moderni francuski pisac, Denis de Ružon, izražava u svojoj knjizi “Đavolji Ulog” da đavo i đavolje sile koje su zarazile moderni svet mogu biti dokumentovane u povratku modernog čoveka varvarizmu i čovekovoj nehumanosti prema čoveku. U drugom veku n.e., Klement Aleksandriski, hrišćanski filozofski teolog, ukazao je na psihološku interpretaciju demonskih sila tvrdeći da  je čovek često zarobljen od unutarnjih željnih nagona njegove strasti i telesnih požuda. Frojdov “mit” o ljudskoj ličnosti i druga psihološka proučavanja uvode tako nosu dimenziju učenja o anđelima i demonima. Srednjevekovna ikonografija, koja je grafički prikazivala anđele i demone kao hibridne kreature koje često izazivaju čak i najsnažnije imaginacije kod osoba koje ih gledaju, istisnuta je psihološkim, psihoanalitičkim i modernim mitološkim simbolizmom združenim sa teološkim razmatranjem.

U religioznim predanjima koji su smatrali kosmos u dvojnom smislu, kao Gnosticizam, za anđele se verovalo da su nebeska bića koja kontrolišu posebne sfere kroz koje duša prolazi da bi se oslobodila okova svoje materijalnog postojanja. Znanje o ovim anđelima i njihovim imenima bilo je neophodno kao preduslov za dostizanje mogućeg ujedinjenja sa konačnom duhovnom realnošću. Obuhvaćen između brojnih lista sedam anđela vladajućih na sedam planetarnih sfera su Gabriel, Adonai (Gospodar), Aariel (lav Boga) i drugi.  Anđeo stvaranja sveta tvari, Jehva (ponekad nazivan Demiurge, Stvoritelj), bio je zao, po Gnostičkom gledištu, ne zato što je on bio Stvoritelj već zato što je pokušao da sakrije od duhovnog čoveka znanje o njegovom pravom poreklu, prirodi i sudbini.

Maniheizam, dualistička religija osnovana 3-eg veka n.e. od Manija, iranskog proroka, kao i Gnosticizam odelila je svet na dve sfere: Dobru (Svetlo) i Zlu (Tama). Ova dva principa su izmešana u svetu, a cilj spasenja je razdvajanje materijalnog od duhovnog tako da se može dostići stanje apsolutne dobrote. Najviši u nebeskoj hijerarhiji su 12 svetlosnih diadema Oca Dostojanstva i dvanaest Aeon-a, “prvorođenih” – anđeoskih figura koje su podeljene u grupe po tri, okružujući Vrhovno Biće u četiri dela nebesa. Zato što Đavo, Princ Tame, želi premoć nad Kraljevstvom Svetla, u narednoj bici između nebeskih sila Svetla i Tame su pomešane, i svet tvari i duha je stvoren. Nesvestan svoje duhovne prirode i stalno kušan od demona Princa Tame, čoveku je najzad poveden da shvati svoju pravu prirodu kroz dela anđeoskih bića zvanih Prijatelji Svetla i Živi Duh i njegovih pet pomoćnika: Vlasnih Raskoši, Kralj Časti, Svetlo Čoveka, Kralj Slave i Pristalica...

“Zloćudna bića” demoni, pali anđeli, duhovi, goblini, zli duhovi u prirodi, hibridne kreature, “deve” zoroastrianizma, “narakas” (bića pakla) jainizma, “oni” (sluge bogova podzemlja) u japanskim religijama, i druga takva bića – sprečavaju čoveka u dostizanju pravog odnosa s Bogom, duhovno carstvo, ili čovekove životne situacije. Za neke anđele se veruje da su pali sa pozicije blizine Bogu kao što je to učinio Lucifer (nakon njegovog pada nazvan Satana od ranih Crkvenih Otaca) u judaizmu, hrišćanstvu, i islamu – zbog ponosa ili zbog namere da uzurpira poziciju Vrhovnog Bića. U svom oboranom stanju oni tada pokušavaju da drže čoveka dalje od dostizanja pravog odnosa sa Bogom provocirajući čoveka u greh. Neki srednjovekovni učenjaci demonologije pripisali su hijerarhiji od sedam arhidemona sedam smrtnih grehova: Lucifer (Ponos); Mamon (Škrtost); Asmodeus (Razvrat); Satana (Gnev); Belzebab (Pohlepa); Leviatan (Zavist) i Belfegor (Lenjost). Osim kušanja čoveka na greh, pali nađeli, ili đavoli, po verovanju izazivaju brojne vrste propasti, i prirodnih i slučajnih. Kao i demoni i zli duhovi prirode u primitivnim religijama,Pali anđeli su posmatrani kao zastupnici gladi, zaraza, rata, zemljotresa, slučajnih smrti, i brojnih mentalnih ili emotivnih poremećaja. Osobe obolele od mentalnih bolesti su smatrane za “zaposednute demonom”.

Razmišljanje o funkcijama demonskif figura, poput palih anđela, su od velike važnosti, priroda demona je priroda interesovanja teologa i osoba kojima je ulivena pobožnost. Poput anđela, demoni su smatrani za spiritualna, ne telesna bića, ali su predstavljeni u religioznoj ikonografiji kao hibridne kreature sa užasnim osobinama ili kao karikature idola suprotstavljajućih religija. U ranoj crkvi, na primer, postojalo je verovanje da su paganski idoli bili “naseljeni”demonima. Užasan aspekt demona je predstavljen u drvorezima srednjevekovnih i reformatorskih umetnika i u maskama šamana, ljudi iz medicine, i sveštenika primitivnih religija – bilo da bi plašili vernike u verovanju da bi prihvatili norme ili da bi ritualno odstranili moć demonskih snaga lebdećih nad zemaljskim ili profanim područjem...

Fascinantna osobina mita o anđelima je svakako i raznolikost u doživljavanju pojmova anđela i demona u raznim religijama. Nasuprot blaženim besmrtnim, koji su pomagali vezu duhovnog  i materijalnog sveta, bila je suprotnost Svetom Duhu, nazvan Angra Mainyu, Zli Duh, koji je kasnije ostao veliki protivnik Ahriman (prototip jevrejskog, hrišćanskog i islamskog Satane), i deve, koje su najverovatnije bogovi rano indo-iranske religije. U savezu sa Angra Mainyu protiv Ahura Mazde bili su Akoman (Zli Um), Indra-vayu (Smrt), Saurva (deva smrti i bolesti), Nanhaithya (deva koja se odnosi na vedskog bogaNasatya), Tauru (težak da se identifikuje), i Zairi (personifikacija i ahura i deva). Među ostalim demonskim figurama je i Aeshma (nasilni, besni ili agresivni impuls koji jede (uništava, troši) čoveka) – koji lako može biti demon Asmodeus iz knjige o Tobitu, Az (Požuda ili Pohlepa), Mithrandruj (onaj koji laže Mitru ili Lažni Govor), Jeh (demon Prostitutka, kasnije stvoren odAhrimana da uprlja ljudsku rasu), i mnogi drugi... Pod uticajem zoroastrianizma, Satana, protivnik, verovatno je evoluirao u arhidemona. Drugi demoni uključujući i Azazela (demon divljine, uobličen u (odbeglu kozu) nečiju žrtvu), Leviatan i Rahab (demon haosa), Lilit (ženski noćni demon) i drugi...

Mnogi teolozi danas se slažu da mnogobrojni različiti pogledi na temu anđela, ukazuju na određenu nesigurnost u pogledu njihove ontologije – naročito u pogledu njihovog postojanja i delovanja u svetu, pa čak i na sumnje u vezi s njihovom ulogom. Uzmimo, na primer, pitanje slobodne volje anđela: da li raspolažu njom ili ne? Po svoj prilici raspolažu, s obzirom da su neki izabrali zlo i pali, pretvarajući se u zle duhe. Ali, ako ih je Bog stvorio savršenima (jer to su čisto duhovna, besmrtna bića, lišena prvobitnog greha, nije im potrebno spasenje (?), nisu sputani vremenom i prostorom itd.), onda zbog čega im je potrebna slobodna volja i otkud u njima zrno zla? Pogotovu što im je – kako je smatrao sveti Toma Akvinski (takođe i sveti Vasilije, sveti Avgustin, Duns Skot i dr.) Bog u trenutku stvaranja već bio naklonjen...Nejasnost statusa anđela bila je veoma izrazita na početku hrišćanskih spekulacija. Na primer, prema PseudoDionisiju, Hristos je kao  čovek bio podređen anđelima (De cael. hier., 4, 4), a prema Grigoriju Velikom obrnuto; za jedne verske mislioce anđeli su bića savršenija od čoveka, za druge  obrnuto. Nekad je čak postojao poseban pravac spekulacija, “anđelohristologija”, u skladu s kojim je Hristos bio jedino “anđeo Gospodstva” (angelos Kyriou), veliki “glasnik”! Aktivna sekta anđelita je do IV veka anđelima ukazivala poštovanje kao božanstvima; u Poslanici Kološanima pominje ih sveti apostol Pavle (Kološanima poslanica sv. apostola Pavla 2, 18).

Razmišljajući o tome šta je anđeo danas za nas i o njegovom mestu u savremenoj teologiji, teško je odbraniti se od refleksije, da je anđeo pomalo “preživeo”. Izvodi se iz drevnih epoha i iz religija, u kojima je transcedentni Bog-Tvorac prebivao na udaljenim nebesima, te je morao da koristi usluge “veze” između sebe i zemaljskog sveta. (Podsetimo se – kod starih Grka tu ulogu je vršio Hermes, koga su takođe zvali angelos).

Ni međusoban odnos anđela i Svetog Duha nije se ocrtavao uvek jasno, s obzirom da je Vasilije iz Cezareje morao jasno isticati razliku između njih, napisavši da je Drugi “vladalački” duh, a da su anđeli samo “službeni” (“liturgijski”) duhovi.

Katehizis Katoličke crkve (deo 5, I) jasno potvrđuje tradicionalno učenje o anđelima, koje je obavezujuća istina o veri. Ali ovo nije i jedino učenje o anđelima. Današnja učenja o anđelima su mnogorojna i skoro da nema moderne monoteističke religije koja nepoznaje pojam i/ili ulogu anđela. Anđeli se naprimer pojavljuju u tibetanskom budizmu gde ji-dam vrši funkciju sličnu anđeoskoj odnosno brine o adeptu i pomaže mu u meditaciji; poslednju funkciju anđelima je pripisivao Angelus Silesius. Istorijski, kao predmet teološke refleksije, anđeo je posledica ukrštanja dva vektora spekulacije:

1) istraživanja prelaska Jednine u Množinu tokom stvaralačkog čina,
2) ideje gradacije bića, emanacijskog porekla. 

Otud ontološki i posrednički položaj anđela. Otud i njegova uloga ogledala, u kome se čovek ogleda – ne onakav kakav je već kakav može biti i trebalo bi da bude. Jer je i on, čovek, posredničko biće s jedne strane, upleteno u materiju, telesnost, a s druge  stremeći ka duhu. U ovoj ulozi anđeo nam može učiniti velike usluge, utoliko veće ukoliko nas – kako uči hrišćanska teologija bezuslovno voli i nikada ne napušta. Jer se čini da je i čovek potreban anđelu kao konkretno, pojedinačno, neponovljivo biće, zbog čega je za njega vrsno biće i izrazit individualan “smisao.”

Demonologija je doživela obnovu u hrišćanstvu koja bi verovatno bila prihvatljiva zoroastrianizmu. Satana, arhiprotivnih Hrista, Lucifer, pali Lučonoša, i poreklom Kananitski Belzebab, Gospodar Muva (ili, možda, Belzebal, Gospodar Izmeta), pomenut od Isusa, svi su đavoli odnosno demoni. Koncept i izraz đavo su izvedeni iz Zaratustrinog koncepta “deva” i grčke reči “diabolos” (“klevetnik” ili “optužnik”), što je prevod jevrejskog koncepta Satane. Kao pojedinačna demonska snaga ili personifikacija zla, aktivnost đavoljeg vođe bila je da kuša čoveka da se ponaša tako da ne dostigne njegovu nadzemaljsku sudbinu. Kako se za demone verovalo da naseljavaju bezvodne (sušne) zapadne terene, gde gladne i umorne osobe često doživljavaju halucinacije, rano hrišćanski kaluđeri odlazili su u pustinje da bi bili izvidnica Božjoj vojsci u priključivanju bici sa đavolima iskušenja. Često su beležili da im je đavo dolazio u vizijama kao zavodna žena, kušajući ih da prekrše njihove zavete da ostanu polno čisti, psihički i fizički...  Angeologija i demonologija u Islamu blisko su povezane sa sličnim doktrinama judaizma i hrišćanstva... demonima... braneći se za  kontrolu nad ljudskim životima, najznačajnije biće Iblis (Đavo), koje  kuša smrtnog čoveka, ili Šeitan ili Satana...

Istraživači ističu da su goreskicirane koncepcije, karakteristične za materijalizam, pozitivizam i pragmatizam XVIII i XIX veka, uticale i na savremenu teološku misao, posebno na protestantsku. U početku i u prvoj polovini XX veka lik anđela je nešto toliko apstraktno da se takoreći rasplinjuje; species angelica preti da odumre. Vodeći teolozi u svetu obično mu odriču (uostalom, slično kao i đavolu) bilo kakvo postojanje, smatrajući ga anahronizmom “mračnih epoha” i predrasudama (kao, recimo, Beltmen) ili tvrde da se o anđelima, čak i ako postoje, ništa ne može reći, jer su našem saznanju u najboljem slučaju dostupni efekti njihovog delanja u svetu i istoriji (tvrdi Bart). Međutim, za Pola Rikera anđeli nisu realna osobna bića već pesnički simboli dobra prisutnog u svetu, kao što je đavo simbol zla koje čini čovek, svesno birajući greh. Iz ovog vremena zanimljiva je i anđeologija Karla Rahnera. Nadovezujući se na tradicionalno biblijsko određenje jedne od hijerarhija anđela (“Gospodstva i Poglavarstva”) Rahner smatra da su anđeli osobna bića koja vrše značajne kosmičke funkcije, poput načela koje organizuje materijalni svet na različitim nivoima dovođenja u red. Dakle, anđeli bdiju nad unutrašnjom dinamikom različitih regiona svemira, poštujući njihovu autonomiju, koordinirajući njihovo harmonično delanje. Ovde se, s jedne strane, vidi sličnost sa kabalističkim koncepcijama, a s druge sa Rosminijevom anđeologijom. 

Нема коментара:

Постави коментар