Od svih nebeskih bogova, Hermes je najbliži
zemaljskom: on je simbol falističkog kamenog kulta i bog koji mrtve vodi u
podzemni svet. Nosi u sebi i neka svojstva Obmanjivača, koja do izražaja
dolaze u poznatoj igri obesti i lukavosti kada Apolonu krade stado posvećeno
suncu. Po ugledu na njega a on na nogama
ima krila, simbol glasnika bogova u srednjevekovnoj tradiciji i Đavola slikaju
sa krilima na nogama. Hermesov sin je
Pan: rođen je kosmat, sa rogovima, jarećom bradicom i rascepljenim kopitama. I
sin je, kao otac, falističko božanstvo, oličenje požude koja može da bude i
kreativna i destruktivna. Ikonografski uticaj Pana na Đavola je ogroman. Šta
je u tradiciji omogućilo da se slika Pana poveže sa slikom Satane?
Srednjevekovna tradicija vrlo često govori o Đavolovoj kosmatosti, katkada o
njegovim rogovima a katkada i o njegovim kopitama. Đavo ima moć da se pretvara
u razne životinje, najčešće u jarca. Koren sličnosti je i u njegovom
povezivanju sa zemaljskim božanstvima plodnosti koje su hrišćani kao demone
odbacili zajedno sa drugim paganskim bogovima i od njih su strepeli zbog
njihove neobuzdane naravi i seksualne pomame. Ta telesna strast, koja oduzima
razum i lako vodi u krajnost, bila je duboko tuda i grčkom racionalizmu i
hrišćanskom asketizmu, pa se i bog seksualnosti lako povezivao sa načelom zla,
a kroz taj spoj povezivale su se zemaljska svojstva sa seksom i podzemnim
svetom, što znači i sa smrću.
Priča o Pandori deo je duže povesti
o ratu među bogovima, a na taj motiv nailazimo i u indijskom, hetitskom i
persijskom mitu. Grčku verziju pričali su pesnici i filosofi u raznim oblicima,
tako da je retko dosledna čak i u okviru dela jednog istog autora. U glavnim
crtama, obično glasi ovako: u samom početku, iz Haosa su stvoreni Uranos, nebo,
muškarac, i Nebeska Majka, sestra i žena, Gea, zemlja. Čvrsto spareni, nebo i
zemlja leže eonima u zagrljaju, zagrljaju tako prisnom da deca što ih rađa
Majka Zemlja padaju u zamku očevog tela i njime pritisnuta leže po brdima i
dolinama zemlje. Gea više ne može da sluša vapaj svoje zarobljene, očajne dece
i donosi odluku da ih oslobodi: oblikuje kremeni srp i daje ga sinu Hronosu da
njime kastrira oca, prekine snošaj neba i zemlje i omogući njihovo razdvajanje.
To razdvajanje je pravi kraj haosa i početak sveta. Nekoliko kapi krvi
osakaćenog Uranosa padaju na Majku Zemlju koja leži ničice i iz njih se rađaju
dvanaestoro dece, šest parova Titana i Titanki (ili Titanida), Hronosova braća
i sestre. Ta božanstva sačinjavaju, kasnije, nečasnu grupu starijih grčkih
bogova kakvi su u Indiji bili asure a u Iranu deve. Hronos obljubi boginju Reu,
koja mu rađa gomilu dece. Ali, dok je Uranos svoju decu samo zarobljavao,
Hronos ili Kronos, vreme koje proždire, svoju proždire, pa Rea lukavstvom
spašava Zevsa, najmlađeg i najvoljenijeg sina: umesto deteta, daje gladnom ocu
poveći kamen umotan u pelene. Zevs izlazi iz skrovišta, ubija oca, pa sa braćom
i sestrama kreće u borbu protiv Titana i Titanki, Hronosove braće i sestara;
kada ih potuče, okuje ih lancima i baci pod zemlju, u Tar-tar. Zevs i njegovi
saborci pojavljuju se kao olimpijski bogovi dostojni ljudskog poštovanja i
obožavanja, dok Titani, obično poistovećeni sa džinovima, postaju zlokobni
Starci, neprijateljski raspoloženi prema bogovima. Okovani u podzemnom svetu i
sve češće izjednačeni sa zlom, Titani počinju da dobijaju ovozemaljske osobine.
Njihov saveznik je čudovište Tifon koga je Gea rodila zato da bi se Zevsu
osvetila za ono što je učinio starijoj deci. Tifon živi pod zemljom i izaziva
ognjene erupcije; od bedara naniže, telo mu je ogroman splet zmijurina, a sa
ramena mu se one spuštaju u nizovima, kao kod nekih indijskih zlih asura.
Tifon se ženi Ehidnom, čudovišnom ženom džinovskog rasta, i njih dvoje rađaju
Kerbera, Hidru, Himeru, Sfingu, Nemejskog lava i druga čudovišta. I Tifon se
hvata u beskonačan koštac sa Zevsom. Titani su, dakle, iskonski neprijatelji
nebeskih bogova, ali zato prema ljudskom rodu nisu uvek opaki: kada su nebeski
bogovi neprijateljski raspoloženi prema ljudima, ljudi i Titani mogu se udružiti.
Mogu, pa to i čine. I tu priču Eshil priča u Okovanom Prometeju. Pošto je
pobedio Titane, Zevs donosi odluku da ljudski rod uništi i sve iznova sa boljom
građom, to jest sa boljim ljudima (priča o Deukalionu). Tu njegovu nameru
osujeti, Prometej, sin Titana Japeta, jer čoveku daruje vatru koja je i sama
ambivalentna. Prometej je dobročinitelj zato što čovečanstvo spašava od
Zevsovog uništenja, ali je i uzrok zla zato što čovečanstvu daje u ruke novo
oružje protiv bogova i izaziva njihovu osvetu. Strašna kazna koja ga potom
snalazi je za Eshila samo pitanje teodicije. Okovan za stenu, dok mu orlušina
kida džigericu, Prometej, sa ljudima kojima je pritekao u pomoć, proklinje
Zevsa kao tiranina, a Eshil nas poziva da sa njim saosećamo, pa i poistovetimo:
nisu li bogovi na-merno nepravični prema nama? Priča o Prometeju uticala je da
se stvori ona slika Đavola koja je kod Miltona slika poluboga.
Had je po opštem mišljenju bio
stvarniji kao mesto nego kao bog. U početku je to ime označavalo podzemno
boravište u koje su, bledi kao senke, mrtvi dolazili da tavore i čeznu ali ne i
da pate, a na kraju jamu za mučenje grešnika i prokletnika. Već u Odiseji, u
Hadu svoje grehe ispaštaju Tantal i Sizif, pa je iz sudbine tih smrtnika
potekla pretpostavka da i svi ostali smrtnici grehove okajavaju u zagrobnom
životu. Za Boga su, rekao je Heraklit, “sve stvari lepe, dobre i pravedne;
ljudi su ti koji, na drugoj strani, smatraju da neke stvari valjaju a neke ne
valjaju.” Drugo verovanje je da božanska moć, iako jedna jedina, nije odgovorna
za stvaranje svih stvari i da svim stvarima i ne upravlja. Dok je, dakle,
monizam uporno isticao sveukupnu Božju moć, odbacujući zlo kao formulaciju
ljudskog uma koji je suviše ograničen da shvati njegovu prirodu, te ideje
uporno su isticale Božju dobrotu, ograničavajući njegovu moć.
Osnovno obeležje helenističke
religije bio je njen sinkretizam, pokušaj da se povezivanjem kulta i mita
grčkih bogova sa kultovima i mitovima kultura sa kojima su Grci dolazili u
dodir ujedini celokupna religija. Tako su Zevs i Jupiter ili Ra i Ormazd
postali jedno, tako su religije Istoka prodrle na Zapad. Od istočnih kultova
koji su imali najviše uticaja na Grčku i na Rim bio je kult Iziđe i Serapisa,
egipatskog božanstva, koji u Rimu dobija ime Oziris kult obeležen asketizmom i
obrednim čistunstvom. Kultovi anadolske Kibele i frigijske Magna Mater bili su
poznati po ekstatičnim igrama i orgijama koje su služile tome da čoveka
oslobode sputavanja i zabrana kako bi božanstvo što lakše doprlo do njega.
Posebno ozloglašene zbog razuzdanosti i razvrata bile su bahanalije, rimska
verzija dionizijskog kulta, tako da je Senat bio primoran da ih 186. godine pre
nove ere i zakonom zabrani. Poklonici ovog kulta u početku same žene, a docnije
i žene i muškarci sastajali su se noću i uz svetlost buktinja slavili obrede
koji su se sastojali iz terevenki i, sudeći bar po verovatno preuveličanom
Livijevom opisu, bludničenja. Bahanalije, ili, tačnije, jedna njihova verzija
koju opisuje Livije, postale su važan deo književne tradicije orgije i opšte
mesto u ocenjivanju srednjevekovne jeresi i magije.
Нема коментара:
Постави коментар