Mitra

 Mitra (Mithra)

Mitra (u Avestima Miθra, modernoj Persiji Mihr, Mehr, Meher“ je važno božanstvo ili božanski koncept (takozvani Yazata) u zoroastrianizmu i kasnoj persijskoj mitologiji i kulturi. Mitra (Mithra) vodi poreklo, zajedno sa vedskim Mitra entitetom od zajedničkog pra indo-iranskog entiteta mitra. Grčko-rimski Mithras  je nastao evoluiranjem od persijskog Mithra. Pra indo-iranska reč mitra može da znači ili „ugovor, sporazum, zakletva“ ili „prijatelj“. Opšte značenje je savez i podjednako dobro objašnjava obe alternative. Drugi smisao je istican u indijskim izvorima, a prvi u iranskim. Reč je forma koja se sastoji od korena mi „povezati“, sa dodatkom „tra“. Ugovor je opisan kao „sredstvo povezivanja“. Prvi postojeći zapis o Mitri-Mithri je zapisan u mirovnom ugovoru između Hititskog i Hurianskog kraljevstva, koja su se nalazila jugoistočno od jezera Van oko 1400 godine p.n.e. Tu se Mitra pojavljuje u društvu sa Varunom, Indrom i blizancima konjanicima (Ashwini blizanci), Nasatyas, kao pet bića pozvani kao svedoci i čuvari mirovnog ugovora koje su svi vladari ovog područja obožavali. 

Reforme koje je uveo Zaratustra zadržale su brojnost pre zaratustranskih božanstava redukujući ih u složenu hijerarhiju „besmrtnih“ koji su pod vrhovnom vlašću tvorca Ahura Mazde, koji su sada ahure ili deve. Po ovoj šemi Mitra je pripadnik ahurit trijade, zaštitinik asha, poretka u univerzumu. Mitra je pored toga zaštitinik istine i pravde i izvora kosmičkog svetla. U Srednjoj  Persiji Mitra je poznat kao Meher. Mitra se ne pojavljuje u Gatama koje je napisao Zaratustra ali se pojavljuje u mlađim Yasht-ama u Avesti. Ovde, Mitra se pojavljuje u formi stvorenog bića. „Ja sam ga stvorio“ Ahura Mazda je objavio Zaratustri, „Da bude vredan žrtvovanja i vredan molitvi kao ja sam“. U Yasht-ama, Mitra dobija titulu „sudija dušama“ i pridodat je domenu ljudskog blagostanja, (koji deli sa tvorcem). Mitra zauzima središnju poziciju zoroastrianske hijerarhije kao najveći od Yazata, stvorenih od Ahura Mazde (Ormuzd u kasnoj Persiji) da pomognu uništenju zla i upravljanju svetom. Ovako viđen on je božanski predstavnik stvoritelja na zemlji, i usmeren je ka zaštiti pravednika od demonskih sila Angra Mainyu (Ahriman u kasnoj Persiji). Kao zaštitnik istine i protivnik činjenja grešaka, Mitra zauzima središnju poziciju u zoroastrianskom panteonu kao najveća od svih Yazata-a, bića stvorenih od Ahura Mazde. On je bio božanstvo područja vazduha i svetlosti, a prenošenjem u područje moralnosti, manifestacija istine i odanosti. Kao neprijatelj tame i zlih duhova, on štiti duše prateći ih u raj, te prema tome bio iskupljenik. Pošto je svetlost praćena vrućinom on je unapređivač vegetacije i rasta; on dobra nagrađuje prosperitetom a istrebljuje loše.

Dok stariji zoroastrianizam Mitru vidi kao kreaciju Ahura Mazde u kasnoj Persijskoj kulturi, Mitra razvija se u uobličenje (inkarnaciju) Ahura Mazde i u ulozi „sudije duša“ kao onaj koji dobra nagrađuje a istrebljuje loše. Mitra je viđen kao sveznajući, razotkrivač zabluda, nepogrešiv, večno svevideći, ne-mirujući. Istovremeno u sirozeh-u, Mitra se pojavljuje kao Dae-pa-Meher ili stvoritelj Meher-a, ovo odvajanje između „Meher i stvoritelj Meher-a“ gubi se u kasnijim tekstovima i izvanredne razlike između Mitre i Mehera se stapaju. Mitra, ujedinjen sa „Meherom“, takođe postaje predstavnik istine i pravde a prenešen na fizičko područje, postaje božanstvo vazduha i svetlosti. Kao neprijatelj tame i zlih duhova, on štiti duše, duhovno raskošnih prateći ih u raj. Kako toplota prati svetlost Mitra postaje povezivan sa rastom i napretkom. Obožavanje Mitre proširilo se najpre po persijskoj imperiji a zatim po čitavoj Maloj Aziji za vreme Aleksandra Velikog i njegovih naslednika. Do kasnog trećeg veka p.n.e, Mitra je identifikovan kao potomak Anahite, majke suštine, koji nije pomenut u Gatama u najranijim Avesta tekstovima ali je opisan u petoj Yasht-i od novijih tekstova kao „veoma rasprostranjen i davalac zdravlja “. Najveći hram sa povezanošću sa Mitrom je Seleucid hram u Kangavaru, u zapadnom Iranu (oko 200 god P.N.E.) koji je posvećen „Anahit-i, besprekornoj devici majci Gospodara Mitre“. Patria princeza Armenije je bila visoki Mitrin sveštenik, i čitava oblast je posvećena Anahiti-i. Mnogi hramovi podizani Mitri u čast, u Armeniji, potsećaju da su oni bili poklonici Mazdiastičkog kulta Mitre sve dok nisu postali prvo zvanično hrišćansko kraljevstvo. Kraljevska imena  koja sadrže Mitru pojavljuju se u dinastijama Parte, Armenije, u Anatoliji, u Pontus-u i Kapadokiji. 

Vedski Mitra je božanski zaštitnik poštenja, prijateljstva, sporazuma i susretanja. On je čuveno božanstvo Rigveda odlikovan odnosom prema Varuni, zaštitniku rta. Zajedno sa Varunom on je pobrojan u Adityas-e, grupu solarnih božanstava. Oni su vrhovni čuvari poretka i bogova. Varuna i Mitra su bogovi zaveta, često duplirani ili identifikovani kao Mitra-Varuna te se u vedskim himnama Mitra je često priziva zajedno sa Varunom. Varuna je gospodar kosmičkog ritma nebeskih sfera, dok Mitra donosi svetlo u zoru. Mitra zajedno sa Varunom je najpoznatiji Asura, i vođa Adityas-a, u Rigvedi. Treba pomenuti, ipak, da su Mitra i Varuna, označeni kao deve u Rigvedi (npr. 7.60.12), i u jedinoj himni posvećenoj Mitri obraća nam se kao deva u Rigvedi 3.59.6. Varuna, bog nepoznat u Iranskoj religiji je već veoma jak u Rigvedi, koji ima nekoliko himni u kojima se Mitra pominje bez Varune. Rigveda 3.59 je jedina himna posvećena samo Mitri, u kojoj je on hvaljen kao bog poredka i stabilnosti i kao davalac zakona, podržavalac čovečanstva.

3.59.1 Mitra, kada govori, pobuđuje ljude na rad: Mitra podržava i zemlju i nebo.Mitra motri na ljude očima koje se nezatvaraju. Mitri prinesi sa svetim uljem, žrtvu

Gde se Mitra pojavljuje neuparen sa Varunom, često u svrhu poređenja, gde su drugi bogovi hvaljeni  da su „poput Mitre“,bez da  je himna označena za samog Mitru. U Shatapatha brahmana-i, Mitravaruna je analiziran kao „Savetnik i Moć“ – Mitra je sveštenstvo, a Varuna kraljevska moć. Kao što Džozef Kembel zapaža, „za obojicu se kaže da imaju hiljade očiju. Oba su aktivna prvenstvena“prvom planu“ aspekta svetla ili solarnih snaga koje učestvuju u vremenu. Oba obnavlju svet svojim delom.“

Zoroastrianski Mitra u Maniheizmu

Persijski i Partski govornici Maniheanci koristili su ime Mitra aktuelno u njihovo vreme za dva različita Maniheanska anđela.

Prvi, zvan Mihryazd kod Persijanaca, bio je „živi duh“, figura spasitelja koji spašava „prvog čoveka“ iz demonske Tame u koju ponirao.

Drugi poznat kao Mihr ili Mihr yazd međ partancima, je „Glasnik“, poput figure spasitelja, ali onaj za koga se smatra da je postavio osnove oslobađanja gubitka  Svetla kada je prvi čovek bio poražen.